Вашето внимание е поканено на философията на Древен Китай, обобщение. Китайската философия има история, датираща от няколко хиляди години. Произходът му често се свързва с Книгата на промените, древна колекция от гадания, датираща от 2800 г. пр.н.е., където са посочени някои основни моменти на китайската философия. Възрастта на китайската философия може да се оцени само ориентировъчно (първият й разцвет, като правило, се приписва на VI в. Пр. Н. Е.), Тъй като тя датира от устната традиция от епохата на неолита. В тази статия можете да разберете каква е философията на Древен Китай, накратко се запознайте с основните училища и области на мисълта.
От векове философията на Древния Изток (Китай) поставя практически грижи за хората и обществото, въпроси как да организираме живота в обществото, как да живеем идеален живот. Етиката и политическата философия често преобладават над метафизиката и гносеологията. Друга характерна черта на китайската философия беше размисълът върху природата и личността, което доведе до разработването на темата за единството на човека и Небето, темата за мястото на човека в космоса.
Четири философски школи
Четири особено влиятелни мисловни школи възникват в класическия период на китайската история, който започва около 500 г. пр.н.е. Това бяха конфуцианство, даоизъм (често произнасян „даосизъм“), монизъм и легизъм. Когато Китай е обединен от династията Цин през 222 г. пр. Н. Е., Легизмът е приет като официална философия. Императорите от късната династия Хан (206 г. пр. Н. Е. - 222 г. сл. Хр.) Приемат даоизма, а по-късно, около 100 г. пр. Н. Е. - конфуцианството. Тези училища остават централни за развитието на китайската мисъл до 20 век. Будистката философия, появила се през I в. Сл. Хр., Се разпространи широко през VI век (главно по време на управлението на династията Тан).
В ерата на индустриализацията и в наше време философията на Древния Изток (Китай) започва да включва концепции, взети от западната философия, което е стъпка към модернизацията. При управлението на Мао Це-тун, марксизмът, сталинизмът и други комунистически идеологии бяха разпространени в континентален Китай. Хонконг и Тайван съживиха интереса към конфуцианските идеи. Настоящото правителство на Китайската народна република подкрепя идеологията на пазарния социализъм. Философията на древен Китай е обобщена по-долу.
Ранните вярвания
В началото на управлението на династията Шан идеята се основава на идеята за цикличност, произтичаща от прякото наблюдение на природата: промяната на деня и нощта, промяната на сезоните, издигането и падането на Луната. Тази идея остава актуална през цялата история на Китай. По време на управлението на Шан великото божество Шан-ди можело да управлява съдбата, в превод на руски език - „Най-високият Бог“. Култът към предците също присъстваше, имаше и животински и човешки жертви.
Когато династията Шан беше свалена от династията Чжоу, се появи нова политическа, религиозна и философска концепция на „Небесният мандат“. В съответствие с него, ако владетелят не съответства на неговото положение, той може да бъде свален и заменен с друг, по-подходящ. Археологическите разкопки от този период показват повишаване на грамотността и частично отклонение от вярата в Shangdi. Култът към предците стана обичайно, а обществото стана по-светско.
Сто училища
Около 500 г. пр.н.е., след отслабването на държавата Чжоу, започва класическият период на китайската философия (почти по това време се появяват и първите гръцки философи). Този период е известен като Сто училища. От множеството училища, създадени по това време, както и през следващия период на Воюващите държави, четирите най-влиятелни са конфуцианството, даоизмът, моизмът и легизмът. По това време се смята, че Кофуций написал "Десет крила" и серия от коментари за Дзин.
Имперска епоха
Основателят на кратката династия Цин (221-206 г. пр. Н. Е.) Обединил Китай под властта на императора и утвърдил легизма като официална философия. Ли Си, основателят на легизма и канцлер на първия император от династията Цин, Ци Ши Хуанг, му предложи да потисне свободата на словото на интелигенцията, за да съчетае мисли и политически убеждения и да изгори всички класически произведения на философията, историята и поезията. Само книгите на Ли Си трябваше да бъдат разрешени. След като бил измамен от двама алхимици, които му обещали дълъг живот, Цин Ши Хуанг погребал 460 учени живи. Легизмът запази своето влияние, докато императорите от късната династия Хан (206 г. пр. Н. Е. - 222 г. сл. Хр.) Приемат даоизма, а по-късно, около 100 г. пр.н.е., конфуцианството като официална доктрина. Даоизмът и конфуцианството обаче не са определящите сили на китайската мисъл до 20 век. През 6 век (главно по време на управлението на династията Тан) будистката философия е била общопризната, главно поради приликата си с даоизма. Такава по онова време беше философията на Древен Китай, обобщена по-горе.
конфуцианството
Конфуцианството е колективното учение на мъдреца Конфуций, живял през 551-479 г. пр.н.е.
Философията на древен Китай, конфуцианството, може да бъде представена накратко в следната форма. Това е сложна система на нравствено, социално, политическо и религиозно мислене, която оказа голямо влияние върху историята на китайската цивилизация. Някои учени смятат, че конфуцианството е била държавната религия на императорски Китай. Конфуцианските идеи се отразяват в културата на Китай. Менций (IV в. Пр. Н. Е.) Вярвал, че човек има достойнство, което трябва да бъде култивирано, за да стане „добър“. Сун Дзъ е разглеждал човешката природа като първоначално зло, но което чрез самодисциплина и самоусъвършенстване може да се трансформира във добродетел.
Конфуций нямал намерение да създава нова религия, той искал само да тълкува и възражда безименната религия от династията Чжоу. Древната система от религиозни правила се е изчерпала: защо боговете допускат социални проблеми и несправедливост? Но ако не духовете на природата и природата, каква е основата на стабилен, единен и траен социален ред? Конфуций смятал, че тази основа е разумна политика, прилагана обаче в религията Чжоу, нейните ритуали. Той не интерпретира тези ритуали като жертви на боговете, а като церемонии, въплъщаващи цивилизовани и културни модели на поведение. Те олицетворяваха за него етичното ядро на китайското общество. Терминът „ритуал“ включваше социални ритуали - любезности и приети норми на поведение - това, което днес наричаме етикет. Конфуций вярвал, че само цивилизовано общество може да има стабилен и траен ред. Философията на древен Китай, мисловните училища и последвалите учения взеха много от конфуцианството.
даоизма
Даоизмът е:
1) философска школа, базирана на текстовете на Дао Те Чинг (Лао Дзъ) и Чуанг Дзъ;
2) Китайска народна религия.
„Дао“ буквално означава „път“, но в религията и философията на Китай тази дума е придобила по-абстрактно значение. Философията на древен Китай, кратко описание на която е представена в тази статия, черпи много идеи от тази абстрактна и на пръв поглед проста концепция за „пътя“.
Ин и Ян и теорията на петте елемента
Не е известно откъде произлиза идеята за двата принципа на Ин и Ян, вероятно тя е възникнала в ерата на древната китайска философия. Ин и Ян са два допълващи се принципа, чието взаимодействие формира всички феноменални явления и промени в пространството. Ян е активният принцип, а Ин е пасивният. Допълнителни елементи, като ден и нощ, светлина и тъмнина, активност и пасивност, мъжествен и женствен и други, са отражение на Ин и Ян. Заедно тези два елемента изграждат хармония и идеята за хармония се разпространява чрез медицина, изкуства, бойни изкуства и социален живот в Китай. Философията на древен Китай, училищата на мисълта също са погълнали тази идея.
Концепцията Ин-Ян често се свързва с теорията за петте елемента, обяснявайки природните и социалните явления като резултат от комбинация от петте основни елемента или агенти на Космоса: дърво, огън, земя, метал и вода. Философията на древен Китай (накратко най-важното е очертано в тази статия) със сигурност включва това понятие.
легализъм
Легализмът корени в идеите на китайския философ Сюн Дзъ (310-237 г. пр. Н. Е.), Който вярва, че етичните норми са необходими за контрол на злите наклонности на човека. Хан Фей (280-233 г. пр.н.е.) разработва тази концепция в тоталитарна прагматична политическа философия, основана на принципа, че човек се стреми да избегне наказанието и да постигне лична изгода, тъй като хората са егоистични и зли по природа. По този начин, ако хората започнат свободно да проявяват естествените си склонности, това ще доведе до конфликти и социални проблеми. Владетелят трябва да поддържа властта си с помощта на три компонента:
1) закон или принцип;
2) метод, тактика, изкуство;
3) легитимност, власт, харизма.
Законът трябва строго да наказва нарушителите и да възнаграждава тези, които го следват. Легизмът е избран от философията на династията Цин (221-206 г. пр.н.е.), която обединява Китай за първи път. За разлика от интуитивната анархия на даоизма и добродетелта на конфуцианството, легизмът счита исканията за ред по-важни от другите. Политическата доктрина е разработена в жестокото време на четвърти век преди Христа.
Легистите вярвали, че правителството не бива да бъде заблуждавано от благочестивите, недостижими идеали на „традицията“ и „човечността“. Според тях опитите за подобряване на живота в страната чрез образование и етични заповеди са обречени на неуспех. Вместо това хората се нуждаят от силно правителство и внимателно изработен кодекс от закони, както и от полицейски сили, които изискват строго и безпристрастно изпълнение и строго наказва нарушителите. Основателят на династията Цин имаше големи надежди за тези тоталитарни принципи, вярвайки, че управлението на неговата династия ще продължи вечно.
будизъм
Философията на древна Индия и Китай има много общо. Въпреки че будизмът произхожда от Индия, той е бил от голямо значение в Китай. Смята се, че будизмът се е появил в Китай по време на управлението на династията Хан. Около триста години по-късно, по време на управлението на източната династия Джин (317-420 г.), той оцелява след експлозия на популярност. През тези триста години привържениците на будизма бяха главно посетители, номадски хора от западните райони и Централна Азия.
В известен смисъл будизмът никога не е бил възприет в Китай. Поне не в чисто индийска форма. Философията на древна Индия и Китай все още има много различия. Легендите изобилстват от приказки за индийци, като Бодхидхарма, която насажда различни форми на будизъм в Китай, но малко се споменава за неизбежните промени, които учението претърпява при пренасянето му на чужда почва, особено на такива богати, каквито е било Китай от онова време. по отношение на философската мисъл.
Някои характеристики на индийския будизъм бяха неразбираеми за практическия китайски ум. Със своята традиция за аскетизъм, наследена от индуистката мисъл, индийският будизъм може лесно да приеме формата на забавена награда, предвидена в медитацията (да медитираме сега, за да постигнем Нирвана по-късно).
Китайците, които бяха силно повлияни от традиция, която насърчаваше трудолюбието и житейските нужди, не можеха да приемат тази и други практики, които изглеждаха извънземни и несвързани с ежедневието. Но, като практични хора, много от тях видяха някои добри идеи на будизма във връзка както с човека, така и с обществото.
Войната на осемте принцове е гражданска война между принцовете и кралете от династията Цзин от 291 до 306 г., по време на която номадските народи на северен Китай, от Манчжурия до Източна Монголия, бяха в голям брой включени в редиците на наемните войски.
Приблизително в същото време нивото на политическата култура в Китай забележимо спада, учението на Лао Дзъ и Чуанг Дзъ се възражда, постепенно се адаптира към будистката мисъл. Будизмът, който се появи в Индия, придоби съвсем различен облик в Китай. Вземете например концепцията за Нагарджуна. Нагарджуна (150-250 г. пр.н.е.), индийски философ, най-влиятелният будистки мислител след самия Гаутама Буда. Основният му принос към будистката философия е развитието на концепцията за Шуняту (или „празнота“) като елемент от будистката метафизика, гносеология и феноменология. След внасянето си в Китай, концепцията на Shunyat е променена от „празнота“ в „нещо съществуващо“ под влияние на традиционната китайска мисъл от Лао Дзъ и Чуанг Дзъ.
