Херменевтика традиционно се нарича теория и практика на интерпретацията на текстове, която се развива в историческата и филологическата наука от 18-ти век (Г. Майер, Х. Волф и др.). Тогава тя започна да придобива по-универсален характер. Фридрих Шлейермахер я разработва като обща теория за интерпретация, а Вилхелм Дилтей като основа за познаване на хуманитарните науки. Ако обаче Шлейермахер настояваше за традиционните, граматико-лингвистични методи за интерпретация, за Дилтей херменевтичният метод е на първо място изкуството на разбирането.
През ХХ век херменевтика се превръща от метод за интерпретация на текстове във философия, главно благодарение на феноменологията на Хусерл и работата на Мартин Хайдегер. Ако Хусерл счита за основна реалност в познанието не „дух” или „материя”, а „житейски свят”, тогава Хайдегер, използвайки учението на Хусерл, започна да твърди, че за историята и културата такъв жизнен свят е като цяло език. В по-късните си творби Хайдегер пише, че езикът формира съдбата на битието, че ние не говорим езика, а по-скоро той говори с наша помощ. Продължавайки традицията на Дилтей, Хайдегер определи каква е философската херменевтика. Това е херменевтика на езика, тъй като съдържа нещо, с което е възможно разбирането като такова, което от своя страна води до „пробив към истинското същество, живот и мислене“.
Всичко това определи по-нататъшното развитие на такъв феномен като херменевтика. Философията, в която е превърната, постави въпроса как е възможен процесът на разбиране на света и какво място в този процес заема „откриването на истината на битието“. Това направи блестящо нейният водещ представител Ханс-Георг Гадамер. Тълкувайки историята и битието на човека, херменевтика започва да претендира за място на философия, която обяснява смисъла на живота, изкуството и историята, обгръщайки опита на отделен човек, общество, традиция и пречупвайки с него. Ако за P. Ricoeur херменевтичната диалектика на обяснение и разбиране е философското изкуство за интерпретация на света около нас, за J. Habermas - методът на трансформация на обществото, то за Gadamer - най-универсалната философия на нашето време.
Най-известното произведение на Гадамер - „Истина и метод“ - в заглавието му сякаш крие основните основи на това, което е херменевтика. Философията на разбирането, изложена в тази работа, доказва съществена разлика в интерпретацията между естествените и математическите науки от една страна, и социалните и хуманитарните науки от друга. Теоретичните концепции на естествените и математическите науки се основават на формална методология, основана на индукция и дедукция, хипотези и проверки и изследване на повтарящи се модели. Хуманитарните науки, от друга страна, се стремят към търсенето на истината, а не се фокусират върху методологията. И истината не е теория, тя е истината на живота - тази, в която действат живите хора.
Използвайки терминологията на Хайдегер, Гадамер дава отговор на въпроса какво са хуманитарните науки и каква е тяхната специфика. Понятието традиция играе огромна роля в него. Това е една от формите на власт за него, защото никой не може да знае нищо без помощта на своите предшественици. Но традицията не може да съществува без език. Тя го предаде чрез. Освен това с помощта на езика те формулират опита на човек, изразяват и му придават форма. Познанието се дължи и на наличието на език. В експозицията на Гадамер херменевтика - философията на разбирането - доказва, че тя е неразделна собственост на езика. Но нейната неяснота води до факта, че текстовете трябва да се тълкуват херменевтично, за да се разберат всичките им значения.
Във философията на Gadamer има друга, още по-фундаментална категория от езика - това е игра. Той лежи в основата на най-дълбокия начин на човешкото съществуване и прави възможен процеса на познанието. В допълнение, езикът и разбирането като такива също се основават на играта. В крайна сметка тя, според Гадамер, не произлиза от личността и не съдържа интерес към себе си - тя е независима и самодостатъчна, като „нещо в себе си“. Играта е истинска тема - тя привлича играчите в себе си, въплъщавайки се в тях. Не е чудно, че игрите се наричат „вълнуващи“ - те наистина пленяват участниците.
Такъв геймплей е естетическото съзерцание на произведение на изкуството, четене на книга, разбиране на историята. "Естетичното преживяване, катарзисът, историческите изследвания", подчертава Гадамер, "обещават специално удоволствие, лишено от прагматичен интерес."
Можем да кажем, че херменевтика, философия и теория на познанието в хуманитарните науки предполага, че разбирането, приближавайки се до играта, ви позволява да се доближите до истината. Опитът на херменевтика, подобно на опита на изкуството и религията, се основава в много случаи на интелектуално съзерцание, на интуиция. Херменевтичното изкуство на разбирането, ръководено от интуицията, позволява човек да проумее смисъла на текста като такъв. Освен това се взема предвид не само това, което авторът е искал да каже, но и контекста, в който текстът е създаден и какво носи. И това е възможно благодарение на категории като здрав разум, личен опит, откриване на вътрешна логика чрез един вид прераждане, „диалог“ с текста. Подобни знания „отвътре“ ни позволяват да разберем както феномена на обществото и културата, така и проблемите на човешкото същество.
