Появата на християнството обърна философско разбиране на проблема с човека - вместо да бъде един от елементите на Вселената, както беше в древността, той започна да заема специфично място, дадено му от самия Бог. От една страна, тя е създадена от Бог за специална мисия, от друга страна, тя е отделена от нея поради падането. Така богословската мисъл от първите векове на нашата ера представя същността на човека по дуалистичен начин, раздвоена. Християнската философия от Средновековието била доминирана от учението, че божествената и човешката природа съвпадат в образа на Христос. Христос стана човек, не преставайки да бъде Бог, и в същото време всеки човек, по силата на общение с благодат, се приближава до Христос.
Това уникално място в Космоса, между долината на скръбта и Бога, стана за мислителите на Ренесанса самия „микрокосмос“, който, според тях, бяха пряко свързани с макрокосмоса (и пантеизмът и християнският мистицизъм съвпаднаха в това). Вярвайки, че никой и нищо не може да се сравни с човек, както Николай Кузански, Парацелс и Боем заяви, че „макрокосмосът и микрокосмосът са една същност“. Новият европейски рационализъм по различен начин повдигна въпроса каква е същността на човека. От времето на Декарт способността за мислене е била начело на това определение, защото рационализмът вижда в ума всички специфики на човешкото съществуване. Ако Декарт в същото време видя във връзката между физическия и духовния компонент определен психофизичен паралелизъм, тогава Лайбниц ги смяташе за неразделни. Благодарение на La Mettrie, епохата на Просвещението ни даде такъв афоризъм като "човек-машина", тъй като френският философ вярва, че душата е идентична със съзнанието, което реагира на външни и вътрешни стимули.
През XVIII век проблемът "какво е същността на човека, какъв е той", се превръща в един от основните философски въпроси. Например, Кант изхожда от дуалистично разбиране за рационално битие, свързано с различни „вселени“ - естествена и морална необходимост. Той нарича физиологията всичко, което природата прави от човека, и прагматизма - това, което това интелигентно същество прави или е способно да направи от себе си. Други представители на класическата немска философия обаче възприемат възгледа на Ренесанса като пример (например Хердер, Гьоте, привърженици на „естествената философия на романтизма“). Хердер каза, че човекът е първият освободител на природата, тъй като чувствата му не са толкова регулирани, както при животните и могат да създават култура, а Новалис дори нарича историята приложна антропология.
Във философията на Хегел Духът напуска природата от момента, в който се появи рационално същество. Същността на човека според Хегел е саморазбирането на Абсолютната идея. Отначало тя осъзнава себе си като субективна (антропология, феноменология, психология); след това - като цел (закон, морал, държава); и накрая като абсолютен Дух (изкуство, религия и философия). Със създаването на последната приключва историята на развитието на Идеята и духът, сякаш се връща към себе си, според закона на отрицанието на отрицанието. Като цяло немската философия от този период смята, че хората са субекти на духовна дейност, което създава културен свят, носители на общ идеал и рационален принцип.
Вече Фейербах, критикувайки Хегел, разбира човека като чувствено-телесно същество. Марксизмът обаче подхожда към обяснението на естественото и социалното в „homo sapiens“ въз основа на принципа на диалектическия материалистичен монизъм, виждайки в него продукт и обект на социална и трудова дейност. Основното е социалната същност на човека, тъй като той представлява съвкупността от всички социални отношения, каза Маркс. 19-ти век обогати антропологията с ирационални концепции, подчертавайки същности и сили, които лежат извън мисленето (чувства, воля и т.н.). Приоритет в тази област Ницше счита играта на жизненост и емоции, а не съзнанието и разума. Киркьогор вижда най-основното в акта на волята, където всъщност се случва раждането на човека и благодарение на което естественото същество се превръща в духовно същество.
Биосоциалната същност на човека не се разглежда като популярна идея за ХХ век, защото мислителите на съвременната епоха се занимават предимно с проблема за личността, във връзка с който много области от философията на нашето време се наричат персоналистични. Според тях човешкото същество не може да бъде сведено до някаква фундаментална основа. Отхвърляйки както социалните, така и механистичните подходи, екзистенциализмът и персонализмът разделят концепциите за индивидуалността (като част от природата и социалното цяло) и личността (уникално духовно самоопределение) в различни посоки. Идеите на „философията на живота“ (Дилтей) и феноменологията (Хусерл) са в основата на философската антропология като отделна тенденция (Шелер, Плеснер, Гелен, „Културология на Ротаккер и др.). Въпреки че представителите на фройдизма и свързаните с тях училища се характеризират с натуралистичен подход.
