философия

Антропологическият материализъм на Фейербах за същността на човека и религията

Антропологическият материализъм на Фейербах за същността на човека и религията
Антропологическият материализъм на Фейербах за същността на човека и религията
Anonim

Лудвиг Фейербах е роден в семейството на адвокат. Учи в богословския факултет на Университета в Хайделберг, той попада под влиянието на Хегел и постъпва в Берлинския университет във Философския факултет. Но съдбата му беше такава, че изпита много разочарования - във философията на Хегел и в „цивилизования“ живот. До смъртта си той живееше на село. Основните му произведения, които той написа там - „Критика на философията на Хегел“, „Същността на християнството“, „Основи на философията на бъдещето“ - изграждат основите на нова философия, която се характеризира като антропологичен материализъм.

Един от компонентите на тази философия е критика на идеализма. Фейербах нарича немската класическа философия идеалистична, защото се опитва да изведе външния свят от мисленето. Това води до доминирането на догмата, изместване на религиозните вярвания по философски начин, до един вид „рафинирана религия“. Просто, ако теизмът доминира в обикновените религиозни вярвания - вярата в личен Бог, то в немската философия - безличен Дух, познаваем от интелекта. Антропологичният материализъм на Фейербах отхвърля диалектиката на Хегел като вид дискусия, в която истината се губи. Новата философия трябва да преодолее философията на Хегел в съюз с естествените науки, за да разбере реалните, а не въображаемите възможности на човека. Нещо повече, трябва да се повдигне въпросът за същността на човека, защото единството на битието и мисленето има смисъл само в човека, защото човекът е единството на духовната и телесната субстанция, а същността му е в опита, в чувствеността.

Антропологическата философия в системата на Фейербах се превръща в универсална наука. Всички негови учения са пропити с антропологизъм. Природата за Фейербах е идентична с материята. Тя е вечна и разнообразна, безкрайна, подвижна, дефинирана от пространството и времето. Това е единствената реалност - няма нищо извън нея. Човекът сякаш допълва природата - няма нищо под човека и над него. „Съзерцанието на природата и човека съдържа всички мистерии на философията“, казва философът. Разнообразието на човешките чувства отразява многообразието на природата. Познанието е възможно именно заради чувствеността.

Чувствата не ни мамят и не са повърхностни - те са напълно достатъчни за познаване на всякакви явления. Чувствата са универсални - имат мисли, а мислите имат чувства. Антропологичният материализъм на Фейербах извежда идеята, че мисленето се основава на чувствеността и го допълва: „Чрез сетивата четем книгата на природата, но я разбираме чрез мислене.“ По този начин мисленето е необходимо само за търсене на скрития смисъл на нещата. От гледна точка на философа обаче такова мислене няма практическо приложение и не би трябвало - практиката е враждебна както на философията, така и на чувствата, мръсна е и меркантилна.

За разлика от съвременните атеистични философи, антропологичният материализъм на Фейербах не разглежда религията като безсмислена измама - тя произтича от страха и трудностите на примитивния човек, както и от човешкото желание за идеал. "Бог", заключава Фейербах, е това, което човек иска да бъде. " Следователно същността на религията е в човешкото сърце. Развитието на религията съответства на стъпките на историческото развитие. Когато човек е бил напълно зависим от природата, тогава религията е била естествена, а когато човек е създал идеал и го е поставил извън себе си, покланяйки се на абстрактна личност - религията става духовна. Това се доказва от такива религиозни понятия като Троицата, която всъщност е символ на семейството.

Антропологическият материализъм на Фейербах извежда същността на християнството и религиозните чувства като цяло. Проблемът на религията е непостижимостта на идеала - това означава, че ако идеалът се реализира, религията ще изчезне (защото човек няма орган на суеверие, философът е ироничен). Човек е воден от страстите си, предимно егоизма и следователно свободата за човек е създаването на условия за него, когато може да прави каквото си иска. Движещата сила на етиката е рационалният егоизъм, който се изразява най-пълно в любовта, защото най-добре олицетворява връзката между „аз” и „ти”. Следователно духовната религия според мислителя трябва да бъде заменена от култа към естествения и любящ човек. Обобщавайки антропологията на Фейербах, Енгелс веднъж отбеляза, че „иска да хвърли всички хора в обятията си един на друг, независимо от пола и възрастта“.