Общоприетият факт е, че философията е възникнала в древна Гърция през VI век пр.н.е. д.
Самият термин се състои от гръцки думи като „fileo“ (любов) и „sophia“ (мъдрост). Така че буквалният превод е „любов към мъдростта“. Философията може да се тълкува като учение за света, за общите закони и принципи на битието, познанието. Това е вид духовно-рационалистично развитие на реалността. Във философията терминът „логос“ играе важна роля.
Тълкуване на концепцията
Древногръцкият термин „логос” е използван за първи път от философа и политик Хераклит. Той го прилага в своето учение като едно от основните понятия. Терминът „логос“ във философията на античността впоследствие става много популярен и придобива много вариации на интерпретации.
Най-често се тълкува като „мисъл“ или „смисъл“ (понятие). Често срещан е и преводът на думата (смислен, смислен, информация за предмет или явление). По друг начин логото е във философията дума, която носи неразделна мисъл.
В различен контекст това понятие имаше различни значения.
Нееднозначността на понятието "лого"
Множество тълкувания на въпросния термин се срещат главно в Хераклит, по-специално:
- Логосът във философията е универсален закон, на който се подчинява всичко на света („всеобхващащия логос“).
- Той действа като израз на сигурност и постоянство и също така установява един вид граница, в която се извършват всички промени и трансформации. Логото във философията е (накратко) закон, който прави света хармоничен, подреден и пропорционален. Тоест, всички промени се извършват вътре в него (при условие че тази концепция се разглежда като мярка).
- Този термин изразява идентичността на такива противоположни понятия като добро и зло, ден и нощ, студ и топлина, образува едно нещо от тях: „цяло и цяло, сближаване и разминаване, съгласие и несъгласие, едно нещо от всички, едно нещо от всички“ (Философията на Хераклит - „Учението на Логоса“).
- Разглежданата концепция не се използва във връзка с отделни неща. Логосът във философията на Хераклит е обозначение на тоталността.
Той изрази пред тях идеята си за единството, хармонията и целостта на света. Хераклит идентифицира понятието "логос" с Космоса. Чувственият компонент се генерира от Космоса, който се появи от огъня, а менталният компонент - от Логоса, поради факта, че най-важното нещо, което е фиксирано в светския живот и се отразява в идеите за Космоса, е организацията и световният ред, който превръща отделно съществуващите неща в едно цяло.
По този начин, обобщавайки всичко, което включва „учението за Логоса“ на Хераклит, можем да кажем, че това понятие е закон, който дава на света субстанция, систематичност и възможност за еволюция.
Значение на въпросния термин
Логосът във философията е също толкова необходимо понятие, колкото законите на полиса, изразяващи универсалността и тоталността на ума. Състои се от фундаментално онтологично съдържание, което обозначава същността на световния ред и може да бъде разбрано изключително с умствени средства, а в никакъв случай и чрез сетивно възприятие.
Движението от мит към лого е движение от цялостта на обект и предмет, от размито разграничаване на човешкото „аз” и „не аз” до ясно разбиране на тази конфронтация, както и разликата между обекта и образа. Тоест това движение от възприятие към съзерцание.
От мит до лого
Съществуват голямо разнообразие от концепции за този преход, от остарял тип светоглед до фундаментално нов. Като основни обаче се разграничават следните:
Митогенна теория
Същността на тази концепция е твърдението, че философията на античността е следствие от древногръцките митолози от второ поколение, действащи като тяхната така наречена рационалистична интерпретация.
Митът тук се разглежда като алегория, която крие истински исторически факти, реални събития, но силно изкривени и неправилно интерпретирани. Метафората носеше обобщаваща функция, чрез която човек чрез определени знаци обозначава абстрактни понятия. С течение на времето се наложи да се рационализира митът (да се преведе съществуващата система от епитети и алегории на езика на категориите и понятията).
Така че, можем да кажем, че философията е митология, адаптирана към съответната епоха.
Един от вариантите на разглежданата концепция е символична теория, която интерпретира мита като единен сетивен смисъл и образ, подкрепен от традицията и ритуала.
Гносеогенна теория
На пръв поглед може да си помислите, че това е противовес на горното. Същността на тази концепция е твърдението, че философията няма нищо общо с митологията, защото има различен източник. Светогледните възгледи за света са формирани въз основа на научно-теоретични знания и обобщения на реални събития. Философската мисъл се е развила чрез знание, коренно противоположно на фантастичните идеи и вярата. В тази връзка бяха направени изводи, че митологията не може да действа като праисторията на философията (том I, „История на философията“).
Гносеогенна и митогенна теория
Както подсказва името, тази концепция пресича първите две радикални теории. Тя твърди, че в рамките на мита има компоненти на здравия разум, многогодишен опит и отвъд него има елементи на науката от различни области (медицина, математика и др.), Заимствани на Изток.
Социоантропоморфна (историко-психологическа) теория
Неин представител е френски антрополог, историк и изследовател Жан-Пиер Вернан („Произходът на древногръцката мисъл“). Той обяснява процесите на битието от гледна точка на рационалността, като ги проектира върху ежедневни ситуации, тоест се осъществява трансформацията на начина на мислене: всички космически явления започнаха да се разбират чрез рутинни събития, а не езически действия на боговете.
Така в основата на всяка концепция са две понятия - мит и лого. Философията, така да се каже, се е развила от първия термин към втория. Както вече стана ясно, има много гледни точки по отношение на този преход.
Учението за Логоса на Хераклит
Това е модел не само на древногръцкия материализъм в ранния период, но и на древногръцката диалектика.
Според Хераклит логото означава това, което е характерно за всичко и всички около, а също и чрез което всичко се контролира от всички. Очевидно това е една от първите му формулировки, където идеята за началото е преплетена с едва възникващата идея за тотален закон, управляващ всичко.
Той съдържа възможността за разграничаване между философия и физика, както и изолиране на дейности по отношение на изучаването и описанието на природата. Разбира се, в този момент Хераклит възприема и трите елемента като едно цяло, обединени от идеята за началото.
Философският опит от минали години доказа, че той не може да се идентифицира нито с едно, нито с някой от съществуващите материални елементи. И по-късно беше установено, че началото не може да бъде свързано с материята като цяло, тъй като почти всички следващи философи са питали за възможността за съчетаване на човешката същност и света като цяло и в по-тясна концепция - духа и тялото в представителя на човешката раса. По онова време се изискваше да се намери принцип, който да комбинира всяко тяло (включително и човек) с вътрешно съдържание - душата. По този начин тези трудни търсения на всеобщото единство на човека и света, придобити в рамките на философията и на цялата култура като цяло, много ясни очертания, които постепенно се превърнаха в глобалния проблем на битието.
Хераклит се интересувал главно от човешките мисли, вълнения и страст. Огънят (невидим и динамичен) като отправна точка беше приемлив в учението на този философ с оглед на факта, че той е свързан с човешката душа. И така, Хераклит характеризира оживена природа. Според неговите учения в човешкото тяло душата е представена от страсти, мисли, страдания и т.н.
Древногръцкият термин под християнството
През елинистическата епоха понятието „логос“ е привлечено от религиозната мисъл на Средиземноморието, която се стреми да съчетае синкретично гръцките и източните традиции.
Значителен резултат от тези експерименти е учението на изключителния представител на еврейския елинизъм, Филон Александрийски.
Той вярваше, че логото във философията е вътрешната цел и умът на самия Бог по отношение на света. Освен това той все още се възприема от Филон като посредник между „първия Бог” - създателя на всички неща и „третия бог” - природата (творението на Господ), който е бил наричан „втори бог”, „първосвещеник”, „единствено роден син на Бог”.
Това учение на Филон повлияло много на християнското богословие: то се отразило в учението на Йоан Евангелие за Логоса („В началото беше Словото и Словото беше с Бога, а Словото беше Бог“ (1: 1)), както и в Апокалипсиса (19:13) името "Слово Божие" се нарича Исус.
За разлика от тази концепция, в рамките на елинистичната философия (еманация на Абсолюта и трансформираната форма на неговото пребиваване в долните светове), в християнската философия логото, изразено в Евангелието от второто лице на Троицата (Исус Христос), означава, първо, прякото присъствие на Господа в света и второ, синкретично единство с човешката природа („И Словото стана плът“, Йоан. (1:14)).
Германски трансцендентализъм по отношение на разглежданата концепция
Във философията на новото време интересът към проблемите на логоса е заменен с проблеми на логиката. В рамките на германския трансцендентализъм, който се отличаваше със своя интерес, конкретност и историчност на духа, различна логика, връзката между абсолютното и личното, бе открито връщане към разглежданата по-рано философия на логосите. По-специално Кант имаше христологичен текст, който интерпретира логото на Джон от гледна точка на неговата съвместимост със съществуващия принцип на разума и връзката му с проблема за отделянето на религията и практическата причина.
Германският философ Фихте, от една страна, подчертава последователността на своето учение с Евангелието от Йоан, а от друга, противопоставя християнството си („вечната“ религия на логоси и знания) с християнството на Павел, което „изопачава“ Откровението до голяма степен.
За Хегел логото във философията е концепция (един от основните елементи на нейната логика). Поради факта, че тя, в рамките на системата на този немски философ, действа като един вид максимално разкриване на Абсолюта като Идея вътре и за себе си, по-точно идея, която е преодоляла разцеплението между обективното и субективното и е достигнала формата на свобода. По този начин, по-нататъшното му развитие чрез естествената другост към конкретността на Абсолютния Дух може да се разглежда като свръхемпирична история на логосите.
Концепцията, която се разглежда в рамките на руската религиозна философия
Терминът „лого“ под формата на настоящия му речник се появява през XIX - XX век. Общата тема е зададена от руския мислител В. С. Соловиев от гледна точка на „Александрийския“ контекст на евангелското учение, характерно за него („Философските принципи на цялото знание“ и „Четенето за богочовечеството“).
Към различни интерпретации на понятието "логос" доста често прибягват до известните философи на "единството" (Булгаков, Карсавин, Флоренски, Франк).
Руският философ В. Ф. Ерн изтъква неславянофилската идеология на логистиката, представена във въвеждането на сборника „Борбата за логосите“ („логосът е лозунг“), който е противоположен на елино-християнските лога на западния рационализъм.
Концепцията, която се разглежда във философията на XX век
Темата на логосите се обръща с много голямо внимание от религиозните философи на неотомистката традиция (концепция на К. Рахнер, където човек е „слушател на Словото”), и представители на протестантската „диалектическа теология” (Карл Барт).
Проблемността на разглежданата концепция, особено по отношение на елинското наследство, се оказва значителна за херменевтиката („Истина и метод“ от Гарамер).
Германският философ М. Хайдегер многократно в последните си трудове се връща към опити за преосмисляне на забравеното значение на древногръцкото лого - „събиране-разкриване“ сила.
В рамките на постструктурализма този термин се сравнява с рационалистичната митология на Запада. И така, за метода на деконструкцията на Дерида основната цел е да "неутрализира" логоцентризма, синонимна метафизика.
