Индия е страна, чиято култура се характеризира с много обреди и ритуали: сватба, погребение, свързани с посвещение. Някои от тях са в състояние да изплашат съвременния човек, но в древни времена изглеждаха абсолютно обикновени, дори необходими. Един от тези обреди ще бъде разгледан по-долу.
Същността на ритуала на сати
Този ритуал изглежда на много ужасна реликва от миналото. От какво се състои тя? Обредът за сати включва самозапалване на вдовицата след смъртта на съпруга ѝ. Смятало се е, че подобно действие е извършено от жена по собствена свободна воля, но днес не се знае дали в индийските общности е имало натиск върху съпругите и как са се отнасяли към онези, които отказват да извършват този ритуал. В Индия сатиският обред подсказваше, че жената, която го е изпълнила, отива в небето.
Най-често ритуалът се е извършвал ден след смъртта на съпруга. Изключения бяха само ако съпругът умре далеч от дома. Преди да извърши ритуала на сати, жената изми старателно лицето си и облече сватбените си дрехи и бижута, които й бяха подарени от мъртвия й съпруг. Така двойката сякаш завърши брака си.
Вдовицата тръгна към огъня. Тя беше придружена от най-близките си роднини, на които жената трябваше да се разкайва за греховете, извършени за живота си. Ако някой външен човек се срещна по пътя й, той трябваше да се присъедини към шествието. Преди церемонията свещеникът поръсил вода на жена си и съпруга си от свещената река Ганг и понякога дал на жената да пие билкова инфузия, която има наркотичен ефект (поради това ритуалът на сати е бил по-малко болезнен). Вдовицата можела да лежи на погребална пира до тялото и да влезе в нея, когато огънят вече се разгарял.
Понякога тя сама е подпалила огън, докато е вътре. Важно беше също, че макар официално ритуалът за сати в Индия да е доброволен, тези, които се решават на него, нямат право да променят мнението си. Ако вдовицата се опита да избяга, те я закараха обратно в пламтящия огън с дълги жезли. Но също така се случи, че церемонията беше проведена чисто символично: жена лежеше до тялото на починалия съпруг, се провеждаше церемония и погребална церемония, но преди да бъде подпален огънят, вдовицата го напусна.
Сати беше характерен главно за представителите на висшите касти и за съпругите на кралете. В някои общности починалите били погребани заедно. В този случай жените бяха погребани живи до починалите съпрузи. Ако представител на най-висшата власт почина, тогава погребението му беше придружено от масови самозапалвания не само на съпруги, но и на наложници.
Историята на обреда
Някои учени свързват появата на такава традиция с легендата за богинята Сати. Тя се влюбила в Бог Шива, но баща й не харесвал избраника на дъщеря си. Когато веднъж Сати и Шива дойдоха на гости, баща му започна да обижда зет си. Богинята, неспособна да понесе унижението на съпруга си, се втурнала в огъня и изгоряла.
Според други изследователи тази легенда няма нищо общо, освен името на богинята с обичай. Всъщност Шива не умря, Сати извърши самозапалване, тъй като не издържа на несправедливото отношение към любимия си съпруг.
Сати ритуалът възниква около 500 г. след н. Е. И се свързва със страданието на вдовиците на индийските общности. Смятало се е, че такива жени носят нещастие на всички, които срещат по пътя си, така че по принцип не им се препоръчва да излизат от къщата. Положението на вдовицата предполагало редица ограничения:
- им беше забранено да ядат на една и съща маса със семейството си; храната им се състоеше от течна яхния;
- не можехте да спите в леглото, само на пода;
- вдовицата не можеше да се погледне в огледалото;
- тя не можеше да общува с мъже, включително със синовете си.
Отклонението от тези правила беше строго наказано от жестоки побоища. Разбира се, да живееш в такива условия не беше лесно. Жената или веднага предпочете да се самозапали, или тръгна по него, неспособна да издържи на моралния натиск.
Някои учени от индийската култура виждат причините за сатитския обред в упадъка на будизма и появата на касти. Този ритуал може да се използва като метод за подчинение в кастата. Други смятат, че това е бил начин за спасение на жените от тормоза. Тъй като вдовицата остана незащитена, в допълнение към всички ограничения, тя често става обект на насилие.
Джохар
Подобно на сати, този обред включваше самозапалване. Само Джахар беше името на масовото самоубийство, извършено от жени (а понякога и стари хора и деца), ако мъжете им загинаха в битка. Ключът тук е именно смъртта по време на битката.
Anumarama
Любопитно е, че още по-рано на територията на Северна Индия е имало такъв обряд. Той също предполага самоубийство след смъртта на съпруг / съпруга, но наистина е извършено доброволно и не само вдовицата, но и всеки роднина или близък човек може да го изпълни. Никой не е упражнил натиск, анумрамата е била извършена единствено от желание да докаже вярност и преданост към починалия или като изпълнение на клетва, дадена на починалия по време на живота му.
Разпространението на сатитския обред в различни региони на Индия
Повечето случаи са регистрирани в Раджастан от VI век. От IX век ритуалът се появява на юг. В по-малък мащаб сати са били често срещани в горните равнини на река Ганг. Освен това в този регион имаше опит за законна забрана на обряда от султан Мохамед Туглак.
В долните равнини на Ганг ритуалната практика завърши с относително нова история. В щатите Бенгал и Бихар през 18 век са документирани голям брой актове на самозапалване.
Подобни обреди и в други култури
Подобна традиция се среща сред древните арийци. Например, известно е, че в Русия по време на погребална церемония в лодка или кораб роб е бил изгорен заедно с починалия собственик. В скандинавската митология в епоса "Високата реч" върховният северен бог, едноокият Один, съветва да се проведе подобен обред. Подобни традиции имало и сред скитите, за които било важно съпругата да остане с мъжа си дори след смъртта му.
Забрани сати
Европейските колонисти (португалски и британски) започнаха да обявяват церемонията за незаконна. Първият индианец, който се противопостави на сати, беше основателят на едно от първите социално-реформистки движения на име Рам Мохан Рой.
Той започна борбата с този обред, след като сестра му извърши самозапалване. Той интервюира вдовици, събра групи противници на ритуала и публикува статии, твърдейки, че сати традицията противоречи на писанията.
През 1829 г. властите в Бенгал официално забраняват ритуала. Някои привърженици на сати протестираха срещу забраната и случаят отиде в Лондонското консулство. Там те могат да бъдат разгледани едва през 1832 г. и е издадена присъда, забраняваща ритуала. Малко по-късно британците внесоха поправки: ако една жена достигне пълнолетие, не е подложена на натиск и тя искаше да направи сати, тя имаше право да прави това.
Нашите дни
Обредът на сати е забранен със закон в съвременна Индия. Но такива ритуали все още съществуват главно в селските райони. Повечето от тях са записани в Раджастан - държавата, в която този обред е бил най-често срещан. От 1947 г. насам има приблизително 40 случая на ритуално самозапалване на вдовици. Така през 1987 г. млада вдовица на име Руп Кануар (на снимката) изпълнява сати.
След този инцидент законодателството срещу този ритуал се затегна както в Раджастан, така и в цяла Индия. Те обаче продължиха да изпълняват сатирания обред. През 2006 г. два случая се случиха наведнъж: в щата Утар Прадеш вдовицата Видявати скочи в погребална пира, същото направи и жител на района на Сагар на име Янакари. Не е известно дали това е бил доброволен ритуал или дали жените са били под натиск.
В момента индийското правителство се опитва максимално да спре практиката на сати. Дори зрителите и свидетелите на ритуала са наказуеми по закон. Един от начините за борба със самозапалването е да се унищожи значението на святостта. Поклонения до погребалните пири, установяването на надгробни паметници - всичко това се счита за похвала на ритуала и е строго забранено.
Отношение към сати в различните култури
Обредът за самозапалване със сигурност е страховит и плашещ. Описанието изглежда диво, а малкото сати обреди в Индия, които могат да бъдат намерени в Интернет, са шокиращи. Съответно в много култури тя предизвиква критика и осъждане.
Мюсюлманите, които нахлуха в континента, приеха този обред като нечовешко явление и се бориха с него по всякакъв начин. Европейците, които дойдоха по-късно, също имаха подобна позиция. Разпространявайки християнството, те се бориха с всички сили срещу подобни местни традиции. Португалски, холандски, френски, британски - всеки, който имаше колонии в Индия, рано или късно наложи забрана на сати.
