Много науки се занимават с живота и вътрешния свят на хората, но само философията обсъжда цел, място и същност в света. Можем да кажем, че проблемът на човека във философията е един от основните му въпроси. От древни времена има много определения за принадлежност към човешката раса. Още в древната епоха те шеговито говореха за „двукрако същество без пера“, докато Аристотел говореше много точно и кратко - човек е зонов политикон, тоест рационално животно, което не може да живее без социална комуникация. През Ренесанса Пико дела Мирандола в своето „Реч за същността на човека“ заяви, че няма определено място за хората в света и няма ясни граници - те могат да се издигнат над ангелите в своето величие и да паднат под демоните в пороците си. И накрая, френският екзистенциалистичен философ Сартр нарече човека "съществуване, което предхожда същността", което означава, че хората се раждат като биологично същество и след това стават рационални.
Човекът във философията се явява като явление със специфични характеристики. Човекът е един вид "проект", той сам създава. Следователно той е способен не само на креативност, но и на „самосъздаване“, тоест на самопромяна, както и на самопознание. Човешкият живот и дейност обаче са определени и ограничени от времето, което подобно на Дамоклав меч виси над него. Човек създава не само себе си, но и "втора природа", култура, по този начин, както го е казал Хайдегер, "удвояване на битието". Освен това той, според същия философ, е „същество, което мисли за това, което е Битието“. И накрая, човек налага своите измервания на целия свят около себе си. Протагор също заяви, че човекът е мярката на всички неща във Вселената, а философи от Парменид до Хегел се опитаха да идентифицират битието и мисленето.
Проблемът с човека във философията беше поставен и по отношение на връзката на микрокосмоса - тоест вътрешния свят на човека и макрокосмоса - на заобикалящия го свят. В древноиндийската, древнокитайската и древногръцката философия човекът се е разбирал като част от Космоса, единствен вечен "ред", природа. Въпреки това, вече древните предсократици, като Диоген от Аполония, Хераклит и Анаксимен, също поддържат различно мнение, така наречения „паралелизъм“ на микро- и макрокосмоса, гледайки на човека като на отражение или символ на макрокосмоса. От този постулат започва да се развива натуралистична антропология, разтваряща човека в пространството (човекът се състои само от елементи и елементи).
Проблемът на човека във философията и опитите за разрешаването му също доведоха до факта, че космосът и природата започнаха да се разбират антропоморфно, като жив и одухотворен организъм. Тази идея е изразена в най-древните космогонични митологии на "универсалния велик човек" (Пуруша в индийските веди, Имир в скандинавската "Еда", Пан Гу в китайската философия, Адам Кадмон в еврейската кабала). Природата се появи от тялото на този човек, който също имаше „космическа душа” (Хераклит, Анаксимандър, Платон, стоиците, съгласни с това) и тази природа често се отъждествява с определено иманентно божество. Познанието на света от тази гледна точка често действа като самопознание. Неоплатонистите разтвориха Космоса в душата и ума.
По този начин присъствието на тяло и душа в човек (или по-точно тяло, душа и дух) породи още едно противоречие, характеризиращо проблема на човека във философията. Според една гледна точка душата и тялото са два различни типа на едно и също същество (последователи на Аристотел), а според друга това са две различни реалности (последователи на Платон). В учението за преселването на души (характерно за индийската, китайската, частично египетската и гръцката философия) границите между живите същества са много подвижни, но единствено човешката природа трябва да се стреми към „освобождаване“ от игото на колелото на съществуването.
Проблемът с човека в историята на философията се разглеждаше двусмислено. Древната индийска Веданта нарича същността на човека атман, във вътрешното му съдържание идентична на божествения принцип - Брахман. За Аристотел човекът е същество с рационална душа и способност за социален живот. Християнската философия е издигнала човека до специално място - бидейки „образ и подобие на Бог“, той е същевременно раздвоен от падането. През Възраждането автономията на човека беше провъзгласена патетично. Европейският рационализъм на новата ера направи израза на Декарт като лозунг, че мисленето е знак за съществуване. Мислителите на осемнадесети век - Ламетрия, Франклин - идентифицират човешкото съзнание с механизъм или с „животно, което създава средствата за производство“. Германската класическа философия разбираше човека като живо цяло (по-специално Хегел казва, че човекът е стъпка в развитието на Абсолютната идея), а марксизмът се опитва да съчетае естественото и социалното в човека с помощта на диалектическия материализъм. Въпреки това, философията на ХХ век е доминирана от персонализма, който се фокусира не върху „същността” на човека, а върху неговата уникалност, уникалност и индивидуалност.
