Колкото и да е зает човек със собствените си дела, колкото и да е тъжен или щастлив животът му, все още пред него възниква въпросът - за какво е всичко това? Защо живеем, ако така или иначе умираме, освен това, ако тези, които обичаме, неизбежно умират? Това е проблемът за смисъла на живота - вероятно самият проблем, в който възникна самата философия. Защото в този проблем е съсредоточено всичко най-важно и ценно за всеки човек, който не се страхува да мисли за него.
Всяка система от вярвания, мироглед и философски възгледи в крайна сметка се основава на подход за решаване на този въпрос. Това не е изненадващо, защото в крайна сметка всички забрани и наредби, традиции и ценности са оправдани само от това защо и в името на които трябва да се спазват. Ето защо смисълът на живота във философията и отношението към крайността на живота и смъртта са много свързани. Освен това в този въпрос се преплитат индивидуалното значение - тоест смисълът на живота на конкретен човек - и социалният - смисълът на живота на обществото или на човечеството като цяло. В исторически план философията е познала три типа подходи към този проблем.
Първият е традиционният подход, основан на вярата. Животът има смисъл само когато е вечен. Когато всичко най-доброто, което имаш, не изчезва, когато нито зло, нито време вече не съществува, а само вечна радост и пълнота на битието. Но за да постигне такъв живот - да възкръсне отново след физическа смърт в друг свят - човек все пак трябва да постигне единство с боговете или с Бога по време на живота си и да спазва указанията и ограниченията, дадени по-горе. С този подход проблемът за смисъла на живота се отстранява чрез стремеж към Бог и вечен живот. Много религиозни системи обаче изискват и изискват отхвърляне на човешката индивидуалност или са споделили разпоредбата за ада и вечната смърт за онези, които не спазват божествените разпоредби.
Свързан с религията светски подход предполага, че мисията на човек е да оборудва или пренареди света по такъв начин, че хората да не страдат от страх или глад, а да живеят според принципите на справедливост и братство. В името на този напредък човек живее. До известна степен този подход отвежда рая от друг свят към бъдещето. Но ако религиозният подход често превръща индивид със своите недостатъци или неверие в пречка, която трябва да бъде преодоляна, тогава проблемът за смисъла на живота, когато светски поставят въпрос, придобива изключително колективен характер и хората се превръщат в своеобразен хумус за бъдещите поколения.
Друг, не по-малко традиционен подход, предлага версията, че смисълът на живота като такъв, изхождащ от някои по-високи правила или ценности, не съществува и човешкият живот е принципно ограничен. Затова трябва да го използвате и да му придадете значението, което ние самите искаме да му дадем. Така човек или пие, яде и се забавлява, защото утре ще умре, или съзнателно решава да стане жертва на борбата за своята идентичност, но в същото време не се надява на нищо. Но проблемът за смисъла на живота в този случай сякаш избледнява на заден план и сянка, скрий се. Не всеки има смелостта да споделя героизма на подобен подход и затова привържениците на този подход трябва да преодолеят отчаянието и болката, още повече, че подобен подход, съчетаващ съществуването на смъртта, не решава проблема със смъртта на близките.
Проблемът за смисъла на живота във философията и нейното историческо развитие също ни позволява да видим, че много известни личности, известни със своята мъдрост, споделят този или онзи подход. И така, Диоген, Епикур, Ницше и с известни резерви Спиноза може да се нарече привърженик на възгледа, че животът има смисъл сам по себе си и човек трябва да осъзнае това и да го практикува, стремейки се към щастие, вътрешен мир, реализиране на „волята за власт” и т.н., Аристотел, Маркс, Фейербах, Мил предпочитал да вижда смисъла на живота в реализирането на социалните стремежи. Що се отнася до египетската, индийската, китайската философия, Сократ и Платон, различни направления на християнската и мюсюлманска философия, класическата европейска философия, особено в лицето на Кант, те по принцип споделят религиозен подход, дори ако често критикуват много от неговите недостатъци. В същото време философията на екзистенциализма стои някак разделена, чиито представители също биха могли да се ръководят от светски, атеистичен или религиозен подход. Но техният принос за изучаването на този въпрос се крие в изучаването на процеса на „граничната ситуация“, когато човек изведнъж се озовава в критично, „почти смърт“ състояние и, преодолявайки го, е в състояние да получи свобода и да разбере смисъла на собственото си битие.
