Проблемите на битието в историята на философията са най-обсъжданите въпроси. Амбивалентността на това явление може да се види, ако сравним две гледни точки. На първо място, възгледът на античния философ Парменид, който беше първият сред гръцките мислители, който повдигна въпроса за битието като вид цялост и стигна до извода, че всяка наша мисъл е за битието и следователно за небитието не съществува. Известно е и друго мнение, така наречената „гледка към Хамлет“, която допуска както битие, така и небитие (да бъде или да не бъде). В тази вечна дискусия могат да се видят два аспекта: 1) диалектиката на битието и нищо и 2) онтологичните и екзистенциални измерения на концепцията за „битие“.
В допълнение, проблемът с философията отваря цяла поредица от други дискусионни въпроси, като например: да бъде разумна предпоставка за единството на света, или е някакво условие, от което "Вечният настоящ" наднича? Има ли начало и край? Съществува ли той извън нашето съзнание или е продукт от него? Дали просто е светът и нещата около нас или нещо по-дълбоко? Дали това е нещо, което познаваме пряко, или това е непроменящата се основа на всичко съществуващо, един вид система, която регулира света? От една страна, въпросите да бъдеш понякога изглежда твърде просто, за да се говори, защото всеки разбира какво означава да бъдеш, но ясното определение на този термин винаги се избягва от изследователя.
Проблемът да бъдеш във философията винаги е бил поставян по различни начини, в зависимост от конкретна епоха и общество. Дори по време на преобладаването на митологичното съзнание на примитивната култура, когато според Леви-Брул човек усеща патрицизация (участие) в природния свят и не анализира явления, а разказва истории (митове) за тях, в тези митове се установява определено подчинение на битието: кой създава светът, който поддържа реда в него, какво е мястото на човека в него. В края на митологичната ера хората са разработили два подхода към този проблем - сравнително казано, източен и западен. Източният подход се състоеше в превръщането на мита във философия, а западният подход в неговото изместване от философията чрез анализ.
Проблемът да бъде във философията на Древния Изток е решен по два начина. Той беше представен като абсолютно проявяващ се в света, а светът беше разглеждан като неговото призрачно подобие. Друга версия на визията да бъде описана като „изпълнена с празнота“, която всеки момент се проявява в света. На Запад Платон се оказа най-близък до първата версия на разбирането на този въпрос в източната философия. Изтокът е обогатил историята на философията, повдигайки проблема за истинското и неистинното, илюзорното и истинското битие. Западната философия се занимаваше повече с характеристиките на битието - това е единството на многообразието или многообразието на единството, вселената или мултиверсума. Гръцките философи (Талес, Анаксимен, Анаксимандър) считали, че са Космос и търсели основната му основа (вода, въздух, апеирон …). Те също се интересуваха дали битието е неизменно и идентично със себе си (почти цялата гръцка традиция беше склонна към това) или е „течно” и „става” (Хераклит, Емпедокъл, Неоплатонисти).
Можем да кажем, че проблемът за битието във философията на древността е поставен и по отношение на връзката между битието и хармонията. Сред философите на Древна Гърция цялата хармония е безлична (Талес, Анаксимандър, Хераклит, Питагор, Емпедокъл) и се проявява в симетрия и повторяемост. Човек трябва да се подчини на тази хармония и тогава животът му ще има смисъл. Гръцките философи бяха първите, които изоставиха преобладаващата традиция на философския анимализъм, разбирането на света, населен от духове, където всеки феномен е едновременно същество, един вид „Ти”. Те превърнаха света в „То“ и заменят живия мит с аналитично мислене. В понятието „битие“ те въведоха понятието „вещество“.
От този момент проблемите на битието във философията на Древна Гърция и по-късен Рим започват да се решават, като се вземе предвид какво всъщност се състои. Някои мислители вярвали, че веществото е материално (Демокрит), докато други - че е нематериално (Платон). Анаксагор излага идеята, че се състои от хомеомеризми (безкрайно делими частици), а Демокрит - този на неделимите частици, атомите. Питагор, Платон и Аристотел направиха опит да съчетаят концепцията за безлична хармония с определена йерархична структура (Платон си я представяше под формата на пирамида, Аристотел под формата на стъпки, Питагор под формата на математически мистицизъм - геотетризъм). Древната философия обаче си представяше, че е циклична, повтаряща се. Можем да кажем, че тя повдигна въпроса за връзката на битието и нищо, но все още не е мислила за връзката на битието и времето. Това стана жребият на следващите епохи.
