С появата на християнството мюсюлманската философия е принудена да търси убежище извън Близкия изток. Според указ на Зенон от 489 г. аристотеловата перипатетична школа е затворена, а по-късно, през 529 г., последната философска школа на езичниците в Атина, която принадлежи на неоплатонистите, също изпада в полза и преследване заради указ на Юстиниан. Всички тези действия принуждават много философи да се преместят в близките земи.
История на арабската философия
Един от центровете на такава философия бил град Дамаск, който между другото породил много неоплатонисти (например Порфирий и Джамлих). Сирия и Иран обхващат философските течения на древността с отворени обятия. Тук се транспортират всички литературни произведения на древни математици, астрономи и лекари, включително книгите на Аристотел и Платон.
Мюсюлманите по това време не представляват голяма заплаха нито политически, нито религиозно, така че философите получиха пълното право спокойно да продължат дейността си, без да преследват религиозните водачи. Много древни трактати са преведени на арабски.
По това време Багдад е бил известен с „Дом на мъдростта”, училище, в което са преведени творбите на Гален, Хипократ, Архимед, Евклид, Птолемей, Аристотел, Платон, неоплатонисти. Философията на Арабския Изток обаче не се характеризираше с ясна представа за философията на древността, което доведе до приписването на неправилно авторство на много трактати.
Например книгата на Плотин Енеада е частично автор на Аристотел, което доведе до много години погрешно схващане до Средновековието в Западна Европа. Под името Аристотел са преведени и произведенията на Проклус, озаглавени „Книга на причините“.
Арабският научен свят от ІХ век беше попълнен с познания по математика, всъщност оттам, благодарение на трудовете на математика Ал-Хваризми, светът получи позиционна система от числа или „арабски числа“. Именно този човек издигна математиката до ранга на науката. Думата "алгебра" от арабския "al jabr" означава операцията по прехвърляне на един член от уравнението на другата страна с промяна в знака. Прави впечатление, че думата „алгоритъм“, произведена от името на първия арабски математик, означаваше сред арабите математика като цяло.
Ал-Кинди
Развитието на философията по това време се използва като приложение на принципите на Аристотел и Платон към съществуващите разпоредби на мюсюлманското богословие.
Ал-Кинди (801-873 г.) става един от първите представители на арабската философия, благодарение на неговите усилия е преведен преводът на Теорията на Аристотел на Плотин, познат ни от Аристотел. Той беше запознат с работата на астронома Птолемей и Евклид. Подобно на Аристотел, Ал-Кинди класира философията като венец на всички научни знания.
Като човек с широки възгледи той твърди, че никъде няма еднозначно определение на истината и в същото време истината е навсякъде. Ал-Кинди не е само философ, той беше рационалист и твърдо вярваше, че само с помощта на разума човек може да знае истината. За да направи това, той често прибягва до помощта на кралицата на науките - математика. Още тогава той говори за относителността на знанието като цяло.
Въпреки това, бидейки набожен човек, той твърди, че Аллах е целта на всички неща и само в него е скрита пълнотата на истината, която е достъпна само за избраните (пророците). Според него философът не е в състояние да постигне знание поради своята недостъпност до простия ум и логика.
Ал Фараби
Друг философ, поставил основите на арабската философия от Средновековието, е Ал-Фараби (872-950 г.), който е роден в Южен Казахстан, след това живее в Багдад, където възприема знанията на лекар-християнин. Този образован човек, освен всичко друго, беше и музикант, и лекар, и реторик, и философ. Разчитал е и на писанията на Аристотел и се интересувал от логиката.
Благодарение на него бяха опростени аристотеловите трактати под заглавието Органон. Като силен в логиката, Ал-Фараби получи прозвището „втори учител” сред следващите философи на арабската философия. Той счита логиката инструмент за познаване на истината, което е абсолютно необходимо за всички.
Логиката също не излезе на бял свят без теоретична основа, която заедно с математиката и физиката е представена в метафизиката, обясняваща същността на обектите на тези науки и същността на нематериалните обекти, към които принадлежи Бог, който е център на метафизиката. Следователно Ал-Фараби издигна метафизиката до ранга на божествената наука.
Ал-Фараби раздели света на два типа битие. Към първия той приписва евентуално съществуващи неща, за съществуването на които има причина извън тези неща. Второто - неща, които съдържат самата причина за съществуването им, тоест съществуването им се определя от вътрешната им същност, тук може да се припише само Бог.
Подобно на Плотин, Ал-Фараби вижда в Бога непознаваемо същество, което обаче приписва на лична воля, която допринася за създаването на следващи умове, които въплъщават идеята за елементите в реалността. Така философът съчетава проклетата йерархия на ипостасите с мюсюлманския креационизъм. Така Коранът като източник на средновековната арабска философия формира последвалия светоглед на последователите на Ал-Фараби.
Този философ предложи класификация на познавателните способности на човека, въвеждайки в света четири типа ум.
Първият долен вид ум се счита за пасивен, тъй като е свързан с чувствеността, вторият тип ум е действителна, чиста форма, способна да разбира формите. Третият тип ум е бил присвоен придобит ум, който вече познава някои форми. Последният тип е активен, разбирайки други духовни форми и Бог въз основа на знанието за формите. По този начин се изгражда йерархия на умовете - пасивна, уместна, придобита и активна.
Ибн Сина
Когато анализираме арабската средновековна философия, си струва накратко да се запознае с житейския път и ученията на друг изключителен мислител след Ал-Фараби на име Ибн Сина, който дойде при нас под името Авицена. Пълното му име е Абу Али Хюсеин ибн Сина. И според еврейското четиво ще има Авен Сена, което в крайна сметка дава модерна Авицена. Арабската философия, благодарение на своя принос, беше попълнена с познания по човешката физиология.
Лекар-философ е роден близо до Бухара през 980 г. и умира през 1037г. Той придоби слава като блестящ лекар. Докато историята продължава, в младостта си той излекува емира в Бухара, което го направи придворен лекар, който спечели милостта и благословията на дясната ръка на емира.
Книгата за изцелението, която включва 18 тома, може да се счита за дело на целия му живот. Той беше почитател на учението на Аристотел и също така призна разделението на науките на практически и теоретични. На теория той поставя метафизиката на първо място и приписва математиката на практика, като я почита като вторична наука. Физиката се считаше за най-ниската наука, тъй като тя изучава чувствените неща от материалния свят. Логиката се възприемаше, както и преди, от портите по пътя към научното познание.
Арабската философия по време на Ибн Сина счита за възможно познаването на света, което може да се постигне само чрез ума.
Човек би могъл да припише Авиценна на умерени реалисти, защото той говори за универсали по този начин: те съществуват не само в нещата, но и в човешкия ум. В книгите му обаче има пасажи, където той твърди, че те съществуват „преди материални неща“.
Творбите на Тома Аквински в католическата философия се основават на терминологията на Авицена. „Преди нещата“ са универсали, които се формират в божественото съзнание, „преди / след нещата“ са универсали, родени в човешкия ум.
В метафизиката, на която Ибн Сина също обърна внимание, се разделят четири типа битие: духовни същества (Бог), духовни материални обекти (небесни сфери), телесни обекти.
По правило това включва всички философски категории. Тук свойството, субстанцията, свободата, необходимостта и пр. Именно те са основата на метафизиката. Четвъртият вид битие са понятията, свързани с материята, същността и съществуването на отделно конкретно нещо.
Следващата интерпретация принадлежи към особеностите на арабската средновековна философия: „Бог е единственото същество, чиято същност съвпада с съществуването“. Бог свързва Авицена с необходимо същество.
Така светът се разделя на възможни съществуващи и необходими-съществуващи неща. Подтекстът намеква, че всяка верига на причинно-следствената връзка води до познаването на Бога.
Създаването на света в арабската средновековна философия сега се разглежда от неоплатоническа гледна точка. Като последовател на Аристотел, Ибн Сина погрешно твърди, цитирайки „Богословието на Аристотел“ на Плотинов, че светът е създаден от Бог еманатично.
Според него Бог създава десет стъпки на ума, последната от които осигурява формите на нашите тела и осъзнаването на тяхното присъствие. Подобно на Аристотел, Авицена счита материята за необходим и съвместно съществуващ елемент на Бога за всяко съществуване. Той също почита Бог за своята чиста мисъл. Така според Ибн Сина Бог е невеж, защото не познава всеки един обект. Тоест, светът се управлява не от висш ум, а от общите закони на разума и причинността.
Накратко, арабската средновековна философия на Авицена се състои в отричане на учението за преселването на душите, защото той вярва, че тя е безсмъртна и никога няма да придобие различна телесна форма след освобождението от смъртното тяло. В неговото разбиране само душа, освободена от чувства и емоции, е способна да вкуси небесно удоволствие. Така според учението на Ибн Сина средновековната философия на арабския Изток се основава на познанието на Бога чрез ума. Този подход започна да предизвиква негативна реакция на мюсюлманите.
Ал-Газали (1058-1111)
Този персийски философ всъщност се е наричал Абу Хамид Мохамед ибн Мохамед ал-Газали. В младостта си той се интересува от изучаването на философията, търси се да узнае истината, но в крайна сметка стига до извода, че истинската вяра се отклонява от философската доктрина.
Преживял сериозна криза на душата, Ал-Газали напуска града и съдебните дейности. Той поразява аскетизма, води монашески начин на живот, с други думи става дервиш. Тя продължи единадесет години. Въпреки това, след като убеждава верните си ученици да се върнат към преподаването, той се завръща на длъжността учител, но сега неговият светоглед е изграден в друга посока.
Накратко, арабската философия от времето на Ал-Газали е представена в неговите произведения, сред които „Възраждане на религиозните науки“, „Самоопровержение на философите“.
Значително развитие по това време достигат естествените науки, включително математиката и медицината. Той не отрича практическите ползи от тези науки за обществото, но призовава да не се разсейва научното познание на Бога. В крайна сметка това води до ерес и безбожие, според Ал-Газали.
Ал-Газали: Три групи философи
Той разделя всички философи на три групи:
- Онези, които утвърждават вечността на света и отричат съществуването на върховния Творец (Анаксагор, Емпедокъл и Демокрит).
- Онези, които прехвърлят естественонаучния метод на познание във философията и обясняват всичко с природни причини, липсват еретици, които отричат отвъдното и Бог.
- Тези, които се придържат към метафизичното учение (Сократ, Платон, Аристотел, Ал-Фараби, Ибн Сина). Ал-Газали не е съгласен с тях най-много.
Арабската философия на Ал Газали от Средновековието осъжда метафизиците поради три основни грешки:
- вечността на съществуването на света извън Божията воля;
- Бог е всезнаещ;
- отричане на възкресението му от мъртвите и лично безсмъртие на душата.
За разлика от метафизиците, Ал-Газали отрича материята като начало на божеството на божеството. По този начин може да се припише на номиналистите: има само конкретни материални обекти, които Бог създава, заобикаляйки универсалите.
В арабската средновековна философия ситуацията в спора за универсалите придобива характер, противоположен на европейския. В Европа номиналистите бяха преследвани за ерес, но на Изток нещата са различни. Ал-Газали, бидейки мистичен богослов, отрича философията като такава, твърди номинализма като потвърждение на всезнанието и всемогъществото на Бога и изключва съществуването на универсали.
Всички промени в света, според арабската философия на Ал-Газали, не са случайни и са свързани с новото творение на Бог, нищо не се повтаря, нищо не се подобрява, има само въвеждането на новото чрез Бога. Тъй като философията има граници в знанието, на обикновените философи не се дава възможност да съзерцават Бога в свръх ум мистичен екстаз.
Ибн Рушд (1126-1198)
През IX век, с разширяването на границите на мюсюлманския свят, много образовани католици били повлияни от него. Един от такива хора е бил жител на Испания и човек, близък до кордоския халиф Ибн Рушд, известен с латинската транскрипция - Аверрос.
Благодарение на дейностите си в съда (коментирайки апокрифата на философската мисъл), той си спечели прозвището на Коментатора. Ибн Рушд възхвалява Аристотел с аргумента, че само той трябва да се изучава и тълкува.
Основната му работа се счита за „Опровержение на опровержението“. Това е полемично произведение, което опровергава Опровержението на философите на Ал-Газали.
Характеристиките на арабската средновековна философия от времето на Ибн Рушд включват следната класификация на изводите:
- аподиктична, тоест строго научна;
- диалектически или повече или по-малко вероятни;
- риторични, които дават само вид на обяснение.
По този начин, разделението на хората на аподиктика, диалектика и реторични станове.
Към реториката може да се отнесе повечето вярващи, доволни от прости обяснения, които притискат бдителността и безпокойството си към непознатото. Диалектиката включва хора като Ибн Рушд и Ал-Газали, а аподиктиците включват Ибн Сину и Ал-Фараби.
Освен това противоречието между арабската философия и религията всъщност не съществува, то се появява от незнанието на хората.
Знаейки истината
Свещените книги на Корана се считат за съд на истината. Според Ибн Рушд, Коранът съдържа две значения: вътрешно и външно. Външното изгражда само риторични знания, докато вътрешните се схващат само от аподиктиката.
Според Аверроес предположението за създаването на света създава много противоречия, което води до погрешно разбиране на Бога.
Първо, Ибн Рушд вярва, ако приемем, че Бог е творец на света, тогава, следователно, му липсва нещо, което омаловажава собствената му същност. Второ, ако ние Бог сме наистина вечни, тогава откъде идва концепцията за началото на света? И ако Той е постоянен, тогава къде е промяната в света? Истинското знание според Ибн Рушд включва осъзнаване на съвместното съществуване на света с Бога.
Философът твърди, че Бог знае само Себе Си, че не му е позволено да нахлува в материални неща и да прави промени. Така се изгражда картината на свят, независим от Бога, в който материята е източник на всички трансформации.
Отричайки мнението на много предшественици, Averroes казва, че само в материята могат да съществуват универсали.
Прага на божественото и материалното
Според Ибн Рушд универсалите принадлежат на материалния свят. Той също не се съгласи с тълкуването на причинно-следствената връзка на Ал-Газали, като твърди, че тя не е илюзорна, а съществува обективно. Доказвайки това твърдение, философът предложи идеята, че светът съществува в Бога като цяло, части от които са неразривно свързани помежду си. Бог създава хармония в света, ред, от който нараства причинно-следствената връзка в света, а тя отрича всякакъв шанс и чудеса.
Следвайки Аристотел, Аверрос казва, че душата е форма на тялото и следователно също умира след смъртта на човек. Тя обаче не умира напълно, само нейните животински и зеленчукови души - това, което я направи индивидуалност.
